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मौन का मूल्य - वैदिक सागर

मौन का मूल्य - वैदिक सागर

    गांधी जी ने मौन को सत्य के उपासक के आध्यात्मिक अनुशासन का एक अनिवार्य हिस्सा माना है । मनुष्य की सच्चाई को अतिरंजित करने, संशोधित करने या दबाने की स्वाभाविक कमजोरी है। 

      लेकिन एक आदमी जो हर शब्द बोलता है, वह कम ही बोलता है। हालांकि, विडंबना यह है कि बहुत से लोग बोलने के लिए उत्सुक हैं परन्तु वे यह नहीं सोचते कि क्या दूसरे सुनना चाहते हैं या नहीं।  वे यह नहीं समझते कि ऐसी स्थिति में उनकी बात बस समय और ऊर्जा का अपव्यय है।

मौन का मूल्य - वैदिक सागर

       गांधीजी का मानना था कि यदि लोग मौन का गुण जानते हैं तो दुनिया का आधा दुख खत्म हो जाएगा। आधुनिक सभ्यता की शुरुआत से पहले, हम शांति से लगभग सात से आठ घंटे तक बोलने के बिना सो सकते थे। लेकिन आधुनिक सभ्यता ने दिन को  रात में तथा सुनहरे मौन को शोर -शराबे  में परिवर्तित कर दिया है । दिव्य रेडियो हमेशा विवेक के माध्यम से हमसे बात कर रहा है लेकिन हम इसे सुनने के लिए खुद को उपलब्ध नहीं कराते हैं। 



       इसके विपरीत, हम बिना समझदारी के बात करते चले जाते हैं। गांधीजी ने संत टेरेसा को उद्धृत किया, जिन्होंने यह कहकर मौन का मूल्य बताया कि जब हम चुप होते हैं, तो हमारी इंद्रियाँ मधुमक्खियों की तरह खुद को बंद कर लेती हैं। उनके अनुसार, जब हम चुप होते हैं तो हमारी इंद्रियों पर आत्मा का वर्चस्व होता है।

     अंत में गांधीजी कहते हैं कि मौन उनके लिए एक शारीरिक और आध्यात्मिक आवश्यकता बन गया है। सबसे पहले, इसका उपयोग केवल दबाव की भावना से राहत प्रदान करने के लिए किया गया था। तब उन्हें लेखन के लिए समय चाहिए था। 

        लेकिन बाद में उन्होंने इसका आध्यात्मिक मूल्य सीखा। उसने महसूस किया कि यह सबसे अच्छा समय था जब वह ईश्वर के साथ साम्य रख सकता था। तब एक मंच आया जब उसे लगा कि वह स्वाभाविक रूप से मौन के लिए बना है। इसलिए उन्होंने निष्कर्ष निकाला कि सत्य के बाद मौन साधक की बहुत मदद करता है।



मौन के दृष्टिकोण में आत्मा चीजों को स्पष्ट रूप से देखने लगती है तथा जो सही है और जो कपटपूर्ण है, के बीच अंतर करती है। सत्य की खोज मनुष्य को थका देने वाली और कठिन खोज है। आत्मा को अपनी पूरी ऊंचाई प्राप्त करने के लिए आंतरिक आराम की आवश्यकता होती है। यही कारण है कि मौन महत्वपूर्ण है।
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